본문 — 로마서 3:21-31 (개역개정)
21 이제는 율법 외에 하나님의 한 의가 나타났으니 율법과 선지자들에게 증거를 받은 것이라
22 곧 예수 그리스도를 믿음으로 말미암아 모든 믿는 자에게 미치는 하나님의 의니 차별이 없느니라
23 모든 사람이 죄를 범하였으매 하나님의 영광에 이르지 못하더니
24 그리스도 예수 안에 있는 속량으로 말미암아 하나님의 은혜로 값 없이 의롭다 하심을 얻은 자 되었느니라
25 이 예수를 하나님이 그의 피로써 믿음으로 말미암아 화목제물로 세우셨으니 이는 하나님께서 길이 참으시는 중에 전에 지은 죄를 간과하심으로 자기의 의로우심을 나타내려 하심이니
26 곧 이때에 자기의 의로우심을 나타내사 자기도 의로우시며 또한 예수를 믿는 자를 의롭다 하려 하심이라
27 그런즉 자랑할 데가 어디냐 있을 수가 없느니라 무슨 법으로냐 행위로냐 아니라 오직 믿음의 법으로니라
28 그러므로 사람이 의롭다 하심을 얻는 것은 율법의 행위에 있지 않고 믿음으로 되는 줄 우리가 인정하노라
29 하나님은 다만 유대인의 하나님이시냐 또한 이방인의 하나님은 아니시냐 진실로 이방인의 하나님도 되시느니라
30 할례자도 믿음으로 말미암아 또한 무할례자도 믿음으로 말미암아 의롭다 하실 하나님은 한 분이시니라
31 그런즉 우리가 믿음으로 말미암아 율법을 파기하느냐 그럴 수 없느니라 도리어 율법을 굳게 세우느니라
도입: 의로운 하나님이 어떻게 죄인을 의롭다 하시는가
성경 전체를 관통하는 질문이 하나 있다면, 아마 이것일 것이다. 의로우신 하나님이 어떻게 죄인을 의롭다 하실 수 있는가?
이 질문은 단지 조직신학의 문제가 아니다. 밤에 잠자리에 누워 오늘 하루의 실패를 돌아보는 사람, 예배 후 집으로 돌아가면서 “나는 정말 구원받은 사람인가”를 묻는 사람, 반복되는 죄 앞에서 하나님의 얼굴을 감히 바라보지 못하는 사람 — 이 모든 이의 질문이 여기 응축되어 있다.
바울은 로마서 1장 18절부터 3장 20절까지, 거의 세 장에 걸쳐 인류를 향한 정죄의 선고문을 써 내려갔다. 이방인은 하나님을 알면서도 영화롭게 하지 않았다. 도덕주의자는 남을 정죄하면서 자신도 같은 일을 했다. 유대인은 율법을 가졌으되 율법을 지키지 못했다. 모든 출구가 차단되었다. 도덕성으로도, 종교적 열심으로도, 혈통으로도, 율법 준수로도 하나님 앞에 설 수 없다는 판결이 내려졌다.
그리고 3장 21절, 두 단어가 터져 나온다.
“이제는”(νυνὶ δέ).
이것은 단순한 시간의 전환이 아니다. 구원사적 전환이다. 정죄에서 칭의로, 율법 시대의 요구에서 복음 시대의 선물로, 절망에서 소망으로의 이동이다. 성경 전체에서 가장 극적인 전환 중 하나가 이 두 단어 안에 담겨 있다.
역사적·문학적 맥락
로마서 3:21-31은 로마서 전체의 논증 구조에서 중심부에 해당한다. 바울이 1장 16-17절에서 제시한 명제 — “복음에는 하나님의 의가 나타나서 믿음으로 믿음에 이르게 하나니” — 가 여기서 교의적으로 전개된다.
1:18-3:20의 정죄 선고는 이 본문의 배경이자 전제다. 이 배경 없이 3:21의 선언을 읽으면, 은혜는 값싸게 들리고 십자가는 불필요해 보인다. 죄의 심각성에 대한 진단이 선행되지 않으면 처방의 귀중함을 알 수 없다. 현대 교회가 종종 범하는 오류가 바로 이것이다 — 진단 없이 처방을 내리는 것, 병을 알려주지 않고 약만 건네는 것.
이 본문의 핵심 용어들은 모두 구약에 뿌리를 두고 있다. “하나님의 의”(δικαιοσύνη θεοῦ)는 이사야서와 시편의 구원적 의를, “속량”(ἀπολύτρωσις)은 출애굽의 해방을, “화목제물”(ἱλαστήριον)은 지성소의 속죄소를 가리킨다. 바울은 새로운 교리를 발명한 것이 아니라, 구약의 약속이 그리스도 안에서 성취되었음을 선포한 것이다. “율법 외에” 나타났으나 “율법과 선지자들에게 증거를 받은” 것 — 율법은 요구했고, 선지자는 예고했으며, 복음은 성취하여 선물로 주었다.
신학적 핵심: 칭의의 근거와 방식
하나님의 의란 무엇인가
22절의 “하나님의 의”(δικαιοσύνη θεοῦ)에는 분리할 수 없는 두 가지 의미가 겹쳐 있다.
첫째, 하나님의 속성으로서의 의(iustitia attributiva)다. 25-26절이 이를 말한다. 하나님은 의로우신 분이시므로 죄를 그냥 넘어가실 수 없다. 죄에 대한 형벌 없이 사면만 선포하신다면, 그것은 자비가 아니라 불의가 된다. 하나님의 공의는 반드시 만족되어야 한다.
둘째, 하나님이 믿는 자에게 부여하시는 의(iustitia donativa)다. 22절은 이 의가 “예수 그리스도를 믿음으로 말미암아 모든 믿는 자에게 미친다”고 말한다. 이것은 인간이 스스로 생산한 의가 아니라, 그리스도의 의가 믿는 자에게 전가(imputation)되는 것이다.
십자가의 신학적 필연성이 여기서 드러난다. 속성적 의가 없다면 속죄가 필요하지 않을 것이고, 부여되는 의가 없다면 칭의가 불가능할 것이다. 하나님의 공의와 자비는 십자가 위에서 충돌하는 것이 아니라 완전하게 조화된다. 26절의 놀라운 선언 — “자기도 의로우시며 또한 예수 믿는 자를 의롭다 하려 하심이라” — 은 바로 이 조화를 가리킨다.
세 가지 요소: 값 없이, 은혜로, 속량으로
24절은 칭의의 구조를 세 요소로 압축한다.
첫째, 방식 — “값 없이”(δωρεάν). 인간의 공로가 철저히 배제된다. 의롭다 함을 받는 데 우리가 지불한 대가는 없다. 새벽기도의 횟수도, 금식의 강도도, 헌금의 액수도, 봉사의 시간도 칭의의 조건이 될 수 없다. 이 모든 것이 칭의받은 자의 감사의 열매일 수는 있으나, 칭의의 대가가 되는 순간 “율법의 행위”의 현대적 변종이 된다.
둘째, 원천 — “하나님의 은혜로.” 칭의의 원천은 전적으로 하나님의 은혜다. 여기서 믿음의 위치가 분명해진다. 믿음은 칭의의 원인(cause)이 아니라 도구(instrument)다. 믿음은 의를 생산하는 손이 아니라 의를 받는 손이다. 웨스트민스터 신앙고백 11장 2절은 이를 이렇게 정리한다: “이렇게 받아들이고 그리스도와 그의 의를 의지하는 믿음이 칭의의 유일한 도구다.”
셋째, 근거 — “그리스도 예수 안에 있는 속량으로 말미암아.” 속량(ἀπολύτρωσις)이라는 단어는 대가를 치르고 노예를 해방하는 행위를 가리킨다. 죄 아래 종노릇하던 자를 그리스도의 피라는 값을 치르고 자유케 하신 것이다.
화목제물 — 십자가 위의 속죄소
25절에서 바울이 사용한 ἱλαστήριον이라는 단어는 구약 70인역(LXX)에서 지성소 안의 속죄소(כַּפֹּרֶת, 출 25:17)를 번역하는 데 사용된 용어다. 대속죄일에 대제사장이 일 년에 한 번 지성소에 들어가 속죄소 위에 피를 뿌렸다. 하나님의 진노가 제물의 피를 통해 만족되는 장소, 하나님과 죄인이 만나는 유일한 접점이 바로 속죄소였다.
바울은 그리스도를 이 속죄소로 제시한다. 그리스도는 제물이며 동시에 제단이다. 레위 계통의 대제사장은 먼저 자신을 위해 제사를 드려야 했으나, 그리스도는 그럴 필요가 없었다. 레위 계통의 제사는 해마다 반복되어야 했으나, 그리스도의 제사는 단번에 영원히 유효하다.
여기서 주목해야 할 것은 하나님의 주도성이다. 25절은 “하나님이 세우셨으니”(προέθετο)라고 말한다. 화목제물을 마련하신 분은 인간이 아니라 하나님 자신이시다. 진노하시는 분이 동시에 화해의 길을 여신 것이다. 이것은 삼위일체 하나님의 자발적 경륜 안에서만 가능한 일이다.
이 화목제물이 작동하는 방식을 신학자들은 이중 전가(double imputation)라고 부른다. 죄인의 죄가 그리스도에게 전가되어 그가 십자가에서 그 형벌을 담당하셨고, 그리스도의 의가 죄인에게 전가되어 죄인이 하나님 앞에서 의롭다 선언을 받는다. 이것이 대속적 속죄(penal substitutionary atonement)의 핵심 구조다.
“여호와께서는 우리 모두의 죄악을 그에게 담당시키셨도다” — 이사야 53:6b
“하나님이 죄를 알지도 못하신 이를 우리를 대신하여 죄로 삼으신 것은 우리로 하여금 그 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이라” — 고린도후서 5:21
법정적 선언 — 만들어진 것이 아니라 선언된 것
칭의는 도덕적 변화가 아니라 법정적 선언(declaratio forensica)이다. 하나님이 죄인을 의로운 사람으로 만드시는 것이 아니라, 그리스도의 의에 근거하여 의롭다고 선언하시는 것이다. 이 구별은 결정적으로 중요하다.
24절의 “의롭다 하심을 얻은”(δικαιούμενοι)은 법적 지위의 변경을 뜻하는 법정 용어다. 피고인이 법정에서 무죄 선고를 받는 것처럼, 죄인이 하나님의 법정에서 의롭다는 판결을 받는다. 그런데 이 비유에는 결정적 차이가 하나 있다 — 인간 법정에서는 무죄한 자에게 무죄가 선고되지만, 하나님의 법정에서는 실제로 죄가 있는 자에게 의롭다는 선고가 내려진다. 이것이 가능한 유일한 근거는 그리스도의 의가 그에게 전가되었기 때문이다.
이 법정적 성격 때문에 칭의는 우리 밖에서(extra nos) 일어난다. 칭의의 근거는 내 안의 변화가 아니라 나 밖에 있는 그리스도의 완성된 사역이다. 성화와의 구별이 여기서 분명해진다. 칭의는 법정적 선언이고 성화는 실제적 변화다. 칭의는 단번에 완전하고 성화는 점진적이며 불완전하다. 그러나 이 둘은 구별되되 분리되지 않는다 — 그리스도와의 연합(unio cum Christo) 안에서 칭의와 성화는 함께 흘러나온다. 칼뱅은 이것을 이중 은혜(duplex gratia)라고 불렀다.
22절의 “차별이 없느니라”라는 선언은 이 맥락에서 읽어야 한다. 모든 믿는 자는 동일하게 그리스도의 완전한 의를 전가받는다. 30년 된 성도와 어제 회심한 죄인 사이에 칭의의 정도 차이는 없다. 둘 다 동일한 그리스도의 의를 입었기 때문이다.
율법을 굳게 세우다
27-28절에서 바울은 자랑의 근거를 완전히 철거한다. 행위의 법으로는 자랑할 수 없고, 오직 믿음의 법으로만 의롭다 함을 받는다. 그렇다면 율법은 폐기된 것인가? 31절에서 바울은 단호하게 부정한다: “그럴 수 없느니라. 도리어 율법을 굳게 세우느니라.”
믿음에 의한 칭의가 율법을 세운다는 것은 무슨 뜻인가?
첫째, 그리스도의 능동적 순종이 율법을 완성했다. 그리스도는 율법의 모든 요구를 완전히 성취하셨다. 율법이 요구했던 완전한 순종이 그리스도 안에서 실현된 것이다.
둘째, 십자가가 율법의 정당성을 선언했다. 율법이 죄에 대해 사형을 선고했고, 십자가에서 그 선고가 실제로 집행되었다. 하나님이 자기 아들에게도 율법의 형벌을 면제하지 않으셨다는 사실은, 율법의 요구가 얼마나 엄중한 것인지를 선포한다.
셋째, 성령에 의한 율법의 내면화가 시작되었다. 칭의받은 성도 안에 성령이 거하시며, 율법이 더 이상 외부의 강제가 아닌 내면의 원리로 작동하기 시작한다.
26 또 새 영을 너희 속에 두고 새 마음을 너희에게 주되 너희 육신에서 굳은 마음을 제거하고 부드러운 마음을 줄 것이며
27 또 내 영을 너희 속에 두어 너희로 내 율례를 행하게 하리니 너희가 내 규례를 지켜 행할지라
— 에스겔 36:26-27
율법의 세 가지 용법이 여기서 통합된다. 율법의 정죄적 용법(usus elenchticus)이 3:20에서 죄를 드러내어 복음 앞으로 인도했다. 그리고 칭의를 받은 성도에게 율법의 규범적 용법(usus normativus)이 삶의 규범으로 작동한다. 율법을 공로의 수단으로는 폐기하되, 삶의 규범으로는 굳게 세운다 — 이것이 31절의 의미다.
이 본문이 그리스도를 어떻게 가리키는가
로마서 3:21-31은 그리스도를 향한 세 개의 화살표를 품고 있다.
첫째, 하나님의 의의 인격적 현현으로서의 그리스도. “하나님의 의”는 추상적 원리가 아니라 한 인격 안에서 구체화되었다. 바울은 고린도전서 1장 30절에서 이를 명시한다:
“너희는 하나님으로부터 나서 그리스도 예수 안에 있고 예수는 하나님으로부터 나와서 우리에게 지혜와 의로움과 거룩함과 구원함이 되셨으니” — 고린도전서 1:30
하나님의 의가 교리 체계가 아니라 한 사람, 예수 그리스도 안에서 나타난 것이다.
둘째, 속죄소(ἱλαστήριον)로서의 그리스도. 구약의 속죄소는 그림자였고, 그리스도는 그 실체다. 히브리서 기자는 이를 이렇게 증언한다:
11 그리스도께서는 장래 좋은 일의 대제사장으로 오사 손으로 짓지 아니한 것 곧 이 창조에 속하지 아니한 더 크고 온전한 장막으로 말미암아
12 염소와 송아지의 피로 하지 아니하고 오직 자기의 피로 영원한 속죄를 이루사 단번에 성소에 들어가셨느니라
— 히브리서 9:11-12
대제사장이자 제물이자 제단 — 그리스도는 속죄의 모든 요소를 자기 몸 안에서 완성하셨다.
셋째, 믿음의 대상이자 기초로서의 그리스도. 22절에서 믿음은 자기 자신을 향하지 않는다. 믿음은 “예수 그리스도를 믿는 믿음”이다. 믿음의 능력은 믿음 자체에 있지 않고, 믿음의 대상인 그리스도에게 있다. 약한 믿음이라도 강한 구주를 붙잡으면 구원에 이르고, 강한 믿음이라도 거짓 대상을 붙잡으면 멸망에 이른다. 칭의의 확신은 내 믿음의 강도가 아니라 그리스도의 사역의 완전함에 근거한다.
오늘 우리에게
자기 의의 포기
이 본문 앞에서 우리가 가장 먼저 해야 할 일은 자기 의를 내려놓는 것이다. “값 없이”라는 단어는 우리의 모든 종교적 성취를 칭의의 근거에서 제거한다. 이것은 새벽기도와 금식과 헌신이 무가치하다는 뜻이 아니다. 그것들이 칭의의 대가가 될 수 없다는 뜻이다. 경건의 훈련은 칭의받은 자의 감사의 응답이지, 칭의를 획득하는 수단이 아니다.
값 없이 — 그러나 값이 없는 것이 아니다
“값 없이”를 오해해서는 안 된다. 은혜가 값없다는 말은 우리에게 값이 없다는 뜻이지, 그 자체로 값이 없다는 뜻이 아니다. 값은 이미 치러졌다. 25절이 말하는 “그의 피”가 그 값이다. 레위기 17장 11절의 메아리가 여기서 울린다:
“육체의 생명은 피에 있음이라 내가 이 피를 너희에게 주어 제단에 뿌려 너희의 생명을 위하여 속죄하게 하였나니 생명이 피에 있으므로 피가 죄를 속하느니라” — 레위기 17:11
은혜는 값싼 것이 아니다. 하나님의 아들의 피라는, 우주 안의 어떤 것으로도 환산할 수 없는 값이 이미 치러진 것이다.
칭의의 확신 위에 서라
인간의 근본 문제는 능력의 결핍이 아니라 죄책(guilt)이다. 더 노력하면 해결될 문제가 아니라, 법정적 선고가 필요한 문제다. 칭의는 이 죄책에 대한 하나님의 유일한 답변이다.
영적 침체에 빠진 성도에게 필요한 것은 더 많은 프로그램이나 더 강한 결심이 아니다. 그리스도의 완성된 사역이라는 객관적 사실로 돌아가는 것이다. 칭의는 어제의 나의 수행(performance)에 달린 것이 아니라, 2천 년 전 골고다에서 완성된 그리스도의 사역에 달려 있다. 오늘 아침에 내가 실패했더라도, 그리스도의 의는 여전히 완전하고, 나에게 전가된 그 의는 여전히 유효하다.
차별 없는 복음
29-30절은 칭의의 보편성과 배타성을 동시에 선언한다. 하나님은 유대인만의 하나님이 아니라 이방인의 하나님도 되신다. 믿음이라는 구원의 원리는 민족과 문화와 배경을 초월한다. 구원의 문은 모든 사람에게 열려 있다. 그러나 그 문은 오직 하나 — 예수 그리스도를 믿는 믿음이다. 보편적이되 배타적이고, 배타적이되 보편적인 복음 — 이것이 22절의 “차별이 없느니라”가 의미하는 바다.
마틴 루터는 칭의론을 가리켜 “교회가 서고 넘어지는 조항”(articulus stantis et cadentis ecclesiae)이라고 불렀다. 이 말은 과장이 아니다. 칭의를 잃으면 복음을 잃는다. 복음을 잃으면 교회는 도덕 교육 기관이 되거나 사회봉사 단체가 되거나, 아니면 율법주의의 감옥이 된다.
로마서 3:21-31이 우리에게 돌려주는 것은 이것이다 — 하나님이 의로우시며 동시에 죄인을 의롭다 하시는 분이라는, 복음의 심장부에 놓인 놀라운 선언. 이 선언 위에 서라. 이 선언을 붙들라. 이 선언을 선포하라. 이것이 교회의 기초이며, 성도의 확신이며, 복음의 능력이다.
